Is the body key to understanding consciousness? | Consciousness

jen 2018, l’entrepreneur milliardaire de la Silicon Valley Sam Altman a payé 10 000 $ à une startup appelée Nectome pour préserver son cerveau après sa mort et, lorsque la technologie pour le faire sera disponible, pour télécharger ses souvenirs et sa conscience sur le cloud.

Cette perspective, récemment popularisée dans la série comique de science-fiction d’Amazon Prime Télécharger, a longtemps été entretenu par les transhumanistes. Bien que théoriquement potential, elle est enracinée dans l’idée erronée que le cerveau est séparé du corps et peut fonctionner sans lui.

L’idée que l’esprit et le cerveau sont séparés l’un de l’autre est généralement attribuée au mathématicien et philosophe du XVIIe siècle René Descartes, qui croyait que le corps est fait de matière et l’esprit d’une autre substance non physique.

La recherche moderne sur le cerveau rejette la distinction entre le physique et le psychological. La plupart des neuroscientifiques s’accordent à dire que ce que nous appelons « l’esprit » est fait de matière. L’esprit est difficile à définir, mais le consensus est maintenant qu’il émerge des réseaux complexes de cellules du cerveau.

Mais la plupart des gens considèrent encore l’esprit et le cerveau comme étant distincts du corps. En 2016, quatre éminents chercheurs sur le cerveau ont publié un article résumant ce que nous savons de la conscience. Cela begin par : “Être conscient signifie que l’on vit une expérience… voir une picture, entendre un son, penser une pensée ou ressentir une émotion.”

Il devient cependant de plus en plus clair que l’esprit/cerveau et le corps sont intimement liés et que le corps affect nos pensées et nos émotions. Être conscient ne signifie pas seulement avoir conscience du monde extérieur. Cela signifie être conscient de soi dans son environnement. La façon dont nous vivons notre corps est au cœur de la façon dont nous nous percevons.

Les membres fantômes sont une démonstration frappante de l’significance du corps pour la conscience de soi. Ils ont été décrits au milieu du XVIe siècle par le barbier-chirurgien Ambroise Paré, qui aurait amputé plusieurs centaines de membres par jour pendant la guerre d’Italie de 1542-46.

“En vérité, c’est une selected merveilleuse, étrange et prodigieuse”, écrit-il. “Les sufferers qui ont plusieurs mois après l’ablation de la jambe se sont plaints grièvement qu’ils ressentaient encore une douleur extreme de cette jambe coupée.” À cette époque, cependant, peu ont survécu à l’opération, de sorte que le phénomène n’a été vu que rarement et rejeté comme une phantasm.

Les progrès de la médecine et de la technologie militaire ont changé cela. L’invention d’une balle appelée balle Minié avec sa plus grande précision, portée et vitesse initiale, a augmenté le nombre d’amputations, tandis que l’introduction d’anesthésiques et d’antiseptiques a amélioré les taux de survie des soldats qui sont passés sous le bistouri.

Et c’est ainsi que le neurologue Silas Weir Mitchell, qui a amputé d’innombrables bras et jambes sur les champs de bataille de la guerre civile américaine, en est venu à voir que les membres fantômes sont la règle plutôt qu’une exception, vécue par la grande majorité des amputés.

La communauté médicale était encore sceptique quant au phénomène, cependant, Mitchell a d’abord décrit ses observations comme une nouvelle, The Case of George Dedlow, publiée dans le Atlantique Mensuel en juillet 1866. Le personnage titulaire fictif était un composite des centaines de milliers de soldats qui ont été mutilés et mutilés pendant le conflit. Il a perdu les quatre membres, un par un, pour devenir “un torse inutile, plus comme une étrange créature larvaire que quoi que ce soit de forme humaine”, réduit à “[a] fraction d’homme ».

L’histoire de Mitchell était si vivante que les lecteurs l’ont considérée comme factuelle et ont cru qu’il était un vrai affected person traité à l’hôpital « Stump » de South Avenue à Philadelphie. Beaucoup lui ont écrit des lettres de soutien, certains ont essayé de lui rendre visite et certains ont même collecté des fonds pour ses soins. Mais l’histoire a joué un grand rôle dans l’introduction du phénomène dans le domaine de la science médicale, et Mitchell est devenu le premier président élu de l’American Neurological Affiliation.

Mitchell a reconnu les membres fantômes comme une perturbation de la conscience de soi corporelle, dans laquelle l’amputé preserve la conscience du membre manquant et a l’impression qu’il est toujours attaché à son corps. Chez certains amputés, le fantôme disparaît dans les semaines ou les mois suivant l’amputation. Dans d’autres, il persiste pendant des décennies.

Les fantômes n’apparaissent pas seulement sous la forme de membres manquants. Les femmes peuvent avoir des seins fantômes après une mastectomie; les hommes peuvent avoir des érections fantômes après l’amputation d’un pénis cancéreux ; et il y a des rapports d’yeux, de nez, de dents fantômes et même d’hémorroïdes fantômes, de selles et de gaz après l’ablation chirurgicale du rectum.

Les sensations fantômes se produisent parce que le cerveau crée un modèle dynamique du corps en intégrant des informations tactiles et visuelles aux signaux de place des membres provenant des muscular tissues et des tendons. Ce modèle, diversement appelé « schéma corporel » ou « picture corporelle », est essential à la fois pour la notion et le contrôle du corps. Mais lorsqu’un membre ou une autre partie du corps est retiré, le schéma n’est pas correctement mis à jour et preserve donc une empreinte de la partie manquante. En conséquence, l’individu reste conscient de la partie manquante – souvent même plus que de ses events corporelles existantes.

La plupart d’entre nous pourraient imaginer des choses pires que d’avoir un membre amputé. Mais certaines personnes ne veulent rien de plus.

Prenez l’Australien Robert Vickers. “Avant d’avoir 10 ans, je savais que ma jambe gauche n’appartenait pas”, a déclaré Vickers à ABC Radio Nationwide en 2009, “et que mon corps ne serait pas comme je le pensais jusqu’à ce que je me fasse amputer la jambe précisément à mi-hauteur. la cuisse.”

Vickers nourrit cet étrange désir et souffrit en silence pendant plus de 30 ans. Cela l’a rendu gravement déprimé et il a suivi une psychothérapie. Il s’est vu prescrire des antidépresseurs, des tranquillisants et des antipsychotiques, et a reçu une thérapie électroconvulsive, mais en useless. Il tenta, sans succès, de s’abîmer la jambe de diverses manières, afin de forcer une amputation.

Puis, à 41 ans, il a immergé le membre non désiré dans de la neige carbonique jusqu’à ce que la douleur devienne intolerable. Sa femme l’a conduit à l’hôpital, où il a subi l’amputation qu’il souhaitait depuis si longtemps. “J’ai quitté l’hôpital deux semaines plus tard avec le moignon désiré, et la vie a changé pour le mieux à partir de ce jour. Au cours des 24 années qui ont suivi, je regrette seulement de ne pas l’avoir fait plus tôt.

Vickers est peut-être le cas le mieux documenté de bother de l’identité de l’intégrité corporelle (BIID), une situation extrêmement uncommon, dont moins de 500 autres cas ont été signalés à ce jour. Pendant la majeure partie de sa vie, Vickers a cru que son expérience était distinctive, mais d’autres personnes souffrant de la maladie la décrivent en des termes similaires.

Tous rapportent une fascination pour les amputés, et un désir d’amputer, dès leur plus jeune âge. Le désir devient généralement obsessionnel, au level qu’ils tenteront l’auto-amputation. L’utilisation de glace carbonique semble être la méthode la plus courante, et certains ont utilisé des guillotines ou des fusils de chasse faits maison. Dans un autre cas bien documenté, un New-Yorkais de 79 ans s’est rendu au Mexique et a payé 10 000 $ à un médecin non qualifié pour lui amputer la jambe. Il est mort de gangrène une semaine plus tard.

Le BIID est apparu pour la première fois dans la littérature médicale dans une étude de 1977 publiée dans le Journal de recherche sur le sexe. Les auteurs de cette étude – dont Greg Furth, lui-même amputé “en herbe” – ont décrit la situation comme une paraphilie, ou un comportement sexuel anormal, dans lequel le moignon est fétichisé parce qu’il ressemble à un phallus, et l’ont nommé “apotemnophilie”, ce qui signifie “l’amour de l’amputation”.

Certaines personnes atteintes de DICI rapportent en effet un facet sexuel à leur désir d’amputer. Mais ils décrivent invariablement leur expérience en termes d’identité personnelle. Un participant au documentaire de Melody Gilbert en 2003 Ensemble dit qu’il “est finalement devenu une personne tard dans la vie” après s’être fait exploser la jambe avec un fusil de chasse. Un autre participant a déclaré aux cinéastes qu'”en enlevant la jambe, je suis en fait plus une personne qu’avant… j’ai corrigé le corps qui n’allait pas”. Vickers a déclaré qu’il se sentait incomplet avec sa jambe gauche et qu’il n’est devenu « entier » qu’après son retrait.

La situation a été renommée bother de l’identité de l’intégrité corporelle pour refléter cela. Le BIID est une perturbation de la conscience de soi corporelle avec une base neurologique, tout comme les membres fantômes. Il existe des preuves suggérant que cela se produit parce que le membre affecté n’est pas intégré au schéma corporel tel qu’il se développe dans la petite enfance. L’amputation n’est pas proposée comme traitement pour les personnes souffrant de BIID, mais on pourrait soutenir que la mettre à leur disposition minimiserait leur risque d’automutilation.

La recherche sur la conscience corporelle nous amène à repenser la nature de la conscience. Notre compréhension du fonctionnement du cerveau ne progressera que lorsque nous cesserons d’observer le cerveau isolément et commencerons à le considérer comme une partie d’un système qui comprend le corps et son environnement.

Une compréhension de la façon dont le cerveau et le corps interagissent est essentielle pour comprendre les phénomènes des membres fantômes et du BIID. Ces interactions jouent également un rôle clé dans les problèmes de santé mentale tels que l’anxiété et la dépression, et dans les troubles de l’alimentation tels que l’anorexie mentale. Toutes ces circumstances provoquent des symptômes dans le corps qui peuvent être accompagnés de perturbations dans la façon dont le cerveau interprète ces symptômes.

Pourtant, les liens entre le cerveau et le corps sont encore sous-estimés. Ce n’est qu’en prenant en considération le corps que nous parviendrons à mieux comprendre ces circumstances et, il faut l’espérer, à développer des traitements efficaces pour celles-ci.

La nouvelle compréhension de la conscience de soi corporelle nous conduit à des conclusions surprenantes. Si la conscience corporelle est la base de la conscience de soi, il s’ensuit que les bourdons, et même les robots, peuvent posséder une conscience de base.

Une étude publiée en 2020 par des chercheurs allemands a montré que les abeilles peuvent évaluer avec précision les écarts entre les obstacles par rapport à leur envergure et réorienter leur corps en conséquence pour éviter les collisions en vol. Des chercheurs du Artistic Machines Lab de l’Université de Columbia ont développé un robotic en forme d’étoile de mer avec un schéma corporel intégré, qui peut ajuster sa démarche après avoir retiré un membre. La dernière model de ce robotic crée son propre schéma corporel à partir de l’expérience.

Si la conscience de soi est basée sur la conscience corporelle, il est peu possible qu’un “mini-cerveau” développé en laboratoire puisse un jour devenir conscient, comme l’ont affirmé certains éthiciens. De la même manière, l’affirmation des transhumanistes selon laquelle nous obtiendrons un jour l’immortalité en téléchargeant nos cerveaux sur des superordinateurs sera probablement toujours de la science-fiction.

• Le corps suis-je : la nouvelle science de la conscience de soi par Moheb Costandi est publié par MIT Press (22,50 £). Pour soutenir la Gardien et Observateur commandez votre exemplaire sur guardianbookshop.com. Des frais de livraison peuvent s’appliquer